Жизнь Трудна. И это хорошо.

Жизнь Трудна. И это хорошо. https://nautil.us/

Когда дело становится трудным, трудные становятся философскими.

Brian Gallagher November 30, 2022

Убитая горем из-за недавней смерти своего брата и сидящая в одиночестве в изножье своей кровати Ванда Максимофф, супергерой с телепатическими и телекинетическими способностями, смотрит семейный ситком «Малкольм в середине», когда она зовет своего соседа по комнате Вижна. Проницательный и очаровательно говорящий с английским акцентом гуманоидный ИИ исчезает за стеной ее спальни, и после небольшой беседы о сбивающем с толку фарсовом юморе шоу (Вижн задается вопросом, почему пергола, рушащаяся на отца Малкольма, смешна) он быстро понимает, насколько настороженной и отстраненной она кажется, что Ванда не в счастливом настроении. настроение. Далее следует один из самых знаменитых и трогательных моментов в минисериале Marvel «Видение Ванды».

“Ванда, я не предполагаю, что знаю, что ты чувствуешь”, — говорит Вижн. “Но я хотела бы знать, если вы захотите рассказать мне, должно ли это вас как-то утешить”. Ванда все еще настороже, говорит: “Что заставляет вас думать, что разговор об этом принесет мне утешение?” Вижн, полагая, что это искренний вопрос, а не увольнение, начинает объяснять что-то, что он прочитал, только для того, чтобы Ванда прервала его: “Единственное, что принесло бы мне утешение, это снова увидеть его”.

С философской точки зрения, самое важное в горе - это то, что оно не всегда является формой жалости к себе.

Недавно мне вспомнилась эта сцена, когда я читал новую книгу Кирана Сети «Жизнь трудна: как философия может помочь нам найти свой путь». Каждая глава, за исключением последней (“Надежда”), посвящена трудностям, с которыми нам всем приходится сталкиваться, среди которых немощь, неудача — и горе. “Горе, ” пишет Сетия, — приходит в хаосе волн и флуктуаций, не поддающихся определению разумом”. Ванда в точности повторяет это. “Извини”, — говорит она Vision после того, как холодно ответила на его предложение помощи и увидела печаль и уныние на его лице. На грани слез она продолжает: “Я так устала. Это просто как эта волна, накрывающая меня снова и снова. Это сбивает меня с ног, и когда я пытаюсь встать, это просто снова приходит ко мне. И я не могу … Это просто утопит меня”.

“Нет”, — говорит Видение. ”Нет, не будет». Ванда смеется и, поворачиваясь к нему, спрашивает: “Откуда ты знаешь?”

“Ну, ” говорит Видение, “ потому что это не может быть только печалью, не так ли?” Кажется, он понимает, что, возможно, он не лучший выразитель эмоциональной и философской точки зрения, которую он собирается высказать. “Я никогда не испытывал потери, потому что у меня никогда не было любимого человека, которого я мог бы потерять”, — говорит он. “Но что такое горе, если не непреходящая любовь?”

“Мне это нравится”, — сказал Сетия, когда я описал эту сцену во время нашего видеозвонка. В своем домашнем офисе, недалеко от Массачусетского технологического института, где он преподает философию, он был окружен книжными полками с книгами, разбросанными по разным поверхностям. Черно-белый плакат со старым бейсбольным стадионом (бейсбол часто фигурирует в обсуждении Сетией неудачи) лежал на стуле рядом с ним. “Правильная перспектива, с которой следует думать о горе, заключается в том, что это проявление сохраняющейся любви”, — сказал он. “Печаль — это часть этого, но это своего рода сложная реакция на стресс, в которой все виды чувств — страх, тревога, иногда счастливые воспоминания — связаны в этой реакции, которая является любовью, продолжающейся после того, как объект больше не доступен таким же образом, как они ушли”.

Сетия объяснил, что то, как Видение формулирует это, важно, потому что это способ мышления о горе, который противостоит тенденции в западной философской традиции думать о горе как о “чем-то, что мы могли бы просто погасить, если бы только мы были должным образом ориентированы на реальность”. Если бы только мы приняли, что все, кого мы любим, умрут, и что смерть окончательна, тогда мы могли бы избавиться от боли горя. Это тенденция, которая считает эту боль бесполезной. Для Сети это неправильный способ думать о горе. “Это не то, что нужно тушить”, — сказал он. “Это то, о чем стоит подумать, чтобы преуспеть”.

В моем разговоре с Сетией я хотел рассказать о его книге целиком, потому что нашел ее такой увлекательной и проницательной. Наряду с горем мы обсудили, среди прочего, разницу между болезнью и нездоровьем, почему жить хорошо — это не значит просто быть счастливым, что плохого в одиночестве, как философствование о боли помогло ему справиться с собственной хронической болью в области таза, почему интеллектуализация социальной справедливости не заменяет настоящую пропаганду реформ, философия Дня сурка и — конечно же — смысл жизни.

Как вы думаете, в чем заключается самое большое недоразумение относительно того, как люди должны справляться с горем?

Люди говорят о пяти стадиях горя, но оказывается, что нет эмпирической поддержки идее о том, что оно проходит в пять стадий. Это в высшей степени непредсказуемо. У него нет определенного шаблона. Есть также много свидетельств того, что заставлять людей переживать горе контрпродуктивно, что если вы не хотите говорить об этом и не хотите думать об этом прямо сейчас, вероятно, это правильный ответ. Потому что принуждение к этому часто может усилить и усложнить травматические реакции.

С философской точки зрения, самое важное в горе — это то, что оно не всегда является формой жалости к себе. Это не эгоистично. Есть аспекты горя, которые имеют совершенно иную направленность, которые связаны только с потерей человека, которого вы любите. Подавление горя было бы неспособностью оценить реальность. Это было бы неудачей прежде всего потому, что это была бы неспособность признать потерю другого человека. Я думаю, что держать это в фокусе — это то, что мы сможем сделать более четко, как только проведем те различия, которые философы проводят между тем, что я называю реляционным горем, которое касается отношений, и формами горя, которые просто направлены на потерю кого-то другого.

Идея в том, что это происходит в пять этапов. Это в высшей степени непредсказуемо. У него нет определенного шаблона. Есть также много свидетельств того, что заставлять людей переживать горе контрпродуктивно, что если вы не хотите говорить об этом и не хотите думать об этом прямо сейчас, вероятно, это правильный ответ. Потому что принуждение к этому часто может усилить и усложнить травматические реакции. С философской точки зрения, самое важное в горе — это то, что оно не всегда является формой жалости к себе. Это не эгоистично. Есть аспекты горя, которые имеют совершенно иную направленность, которые связаны только с потерей человека, которого вы любите. Подавление горя было бы неспособностью оценить реальность. Это было бы неудачей прежде всего потому, что это была бы неспособность признать потерю другого человека. Я думаю, что держать это в фокусе — это то, что мы сможем сделать более четко, как только проведем те различия, которые философы проводят между тем, что я называю реляционным горем, которое связано с отношениями, и формами горя, которые просто направлены на потерю кого-то другого, тяжелую утрату в результате их умирание.

Мне нравится загадка, которую вы поднимаете о горе, где, кажется, никогда не перестанет быть веская причина для скорби, если причина для скорби в том, что мы потеряли кого-то, кого любим, и факт этой потери никогда не исчезнет.

Верно. Похоже, что если горе когда-либо уместно, то оно всегда уместно. И это создает головоломку о том, как структурировать свое горе, потому что мы не хотим горевать вечно. Я думаю, что именно здесь возникают эти очень трудные вопросы о том, какую форму должно принимать горе. Это вопросы, на которые простое рассуждение о горе — попытка продумать, какова рациональная реакция на то, что произошло, — не подскажет нам, как ответить. Это нормально — не горевать вечно, но рациональность сама по себе просто не дает нам никаких дальнейших указаний. И поэтому нам приходится прибегать к нерациональным, но доступным в культуре практикам. Или, в тех случаях, когда они недоступны, мы должны изобрести нашу собственную практику или нашу собственную традицию скорби.

Является ли горе чем-то таким, что делает различие между счастьем и хорошей жизнью действительно ярким?

Да, потому что это форма несчастья или форма эмоциональной боли, которая не контрастирует с хорошей жизнью. Это часть хорошей жизни — так реагировать на реальность потери. Это тот случай, когда несчастье — это сигнал, сигнал чего-то ужасного. Это не сигнал о том, что вы должны это изменить, потому что вы не можете это изменить. Это сигнал о том, что произошло что-то ужасное, и что вы реагируете на это с должным вниманием и признательностью.

Как вы думаете, в чем заключается самое большое недоразумение относительно того, как люди должны справляться с горем?

Люди говорят о пяти стадиях горя, но оказывается, что нет эмпирической поддержки идее о том, что оно проходит в пять стадий. Это в высшей степени непредсказуемо. У него нет определенного шаблона. Есть также много свидетельств того, что заставлять людей переживать горе контрпродуктивно, что если вы не хотите говорить об этом и не хотите думать об этом прямо сейчас, вероятно, это правильный ответ. Потому что принуждение к этому часто может усилить и усложнить травматические реакции.

С философской точки зрения, самое важное в горе — это то, что оно не всегда является формой жалости к себе. Это не эгоистично. Есть аспекты горя, которые имеют совершенно иную направленность, которые связаны только с потерей человека, которого вы любите. Подавление горя было бы неспособностью оценить реальность. Это было бы неудачей прежде всего потому, что это была бы неспособность признать потерю другого человека. Я думаю, что держать это в фокусе — это то, что мы сможем сделать более четко, как только проведем те различия, которые философы проводят между тем, что я называю реляционным горем, которое связано с отношениями, и формами горя, которые просто направлены на потерю кого-то другого, тяжелую утрату в результате их умирание.

Вы говорите, что счастье субъективно, но разве то, что значит жить хорошо, тоже не субъективно?

Очень трудно спорить о том, как жить хорошо. Если вы встретите кого—то, чье видение того, как жить, скажем, полностью эгоистично — они просто не заботятся ни о ком, кроме самих себя, — я не думаю, что будет аргумент, который может показать, что они неправы. Я действительно думаю, что, на самом деле, это не лучший способ жить хорошо. Они просто совершают ошибку в том, как они живут своей жизнью, даже если я не могу им этого продемонстрировать.

Чтобы проиллюстрировать это в книге, я привожу пример Бартлби из удивительной повести Германа Мелвилла «Бартлби-писец», который предпочитает больше не выполнять свою работу, предпочитает не принимать помощь, предпочитает не есть и в конце концов умирает. Если бы вы действительно думали, что не существует правильных или неправильных ответов на вопрос, как жить, вам пришлось бы сказать о Бартлби: “Ну, просто некоторые люди предпочитают жить именно так. В таком образе жизни нет ничего плохого”. Я не знаю, как доказать, что это не так, но я думаю, что мы можем видеть на этих экстремальных примерах Бартлби, с одной стороны, или человека, который абсолютно эгоистичен, с другой, что есть границы, которые вы можете пересечь, когда вам действительно плохо живется, даже если вы случается, что ты чувствуешь, что это правильная жизнь для тебя. Ты совершаешь ошибку.

Как мы должны думать о загадке болезней и инвалидности в связи с хорошей жизнью?

Одним из удивительных результатов эмпирического исследования удовлетворенности жизнью является то, что люди, которые слепы, глухи или имеют какие-либо физические недостатки, оценивают свою удовлетворенность жизнью на удивление высоко по сравнению с ожиданиями тех, кто не является инвалидом. Дело в том, что фактическое влияние инвалидности на способность человека хорошо жить не столь прямолинейно. Есть много способов, с помощью которых вы можете вести достойную жизнь. Это правда, что отсутствие зрения или глухота лишают вас некоторых хороших вещей в жизни, но большинство физических недостатков в любом случае оставляют нам достаточно места для хорошей жизни, и большинство из нас, независимо от того, инвалиды мы или нет, имеют довольно ограниченный репертуар вещей в мире, с которыми мы можем взаимодействовать. и получать от этого удовлетворение.

Это говорит о том, что как только у вас появится плюралистический взгляд на благополучие человека, вы сможете понять, почему люди с ограниченными физическими возможностями могут жить довольно хорошо и почему данные опросов, свидетельствующие об этом, не являются чем-то таким, о чем мы должны сомневаться.

Вы говорите о здоровом теле как о своего рода прозрачном интерфейсе, где, когда дела идут очень хорошо, мы склонны забывать, что у нас вообще есть тела. Что это говорит о природе боли?

Это помогает нам понять, почему боль — это плохо, что на первый взгляд кажется глупым вопросом. Часто, когда философов просят привести примеры того, что плохо в жизни, они упоминают боль, а затем больше ничего о ней не говорят. Но на самом деле боль, как выясняется, вредна во многих отношениях. И один из способов, которым это плохо, заключается не только в том, что это плохо ощущается; это нарушает эту прозрачность. Большую часть времени, когда мы взаимодействуем с миром, мы просто внимательно сосредотачиваемся на других людях, или объектах, с которыми мы взаимодействуем, или окружающей среде, в которой мы обитаем, и мы на самом деле не думаем о том, что происходит с нашими телами.

Когда бейсболист думает о том, как именно двигать руками, чтобы бросить мяч, это часто является причиной тявканья. Это каким-то образом нарушает обычное функционирование их организма. Одна из проблем боли заключается в том, что она имеет тенденцию делать это. Это фокусирует внимание на теле таким образом, что нарушает то, что в противном случае было бы прозрачным восприятием мира. Это часть проблемы, с которой, как правило, сталкиваются люди, имеющие дело с болью, как хронической, так и острой. Это часть внутренней жизни, о которой люди говорят.

Может ли такое понимание боли помочь людям лучше справляться с ней?

Для меня простое узнавание этого описания помогло понять мой собственный опыт хронической боли. Это озадачивало меня, потому что изо дня в день я в основном могу продолжать свою жизнь, и все же ее последствия гораздо более глубоки, чем я ожидал, учитывая уровень реальной боли. Отчасти это связано с тем фактом, что это постоянно привлекает внимание и затрудняет непосредственное восприятие мира, как большинство из нас бездумно делает большую часть времени.

Это помогает объяснить мой несколько трудоголичный подход к философии. Основная стратегия для того, чтобы справиться с этим открытием — что боль мешает моим отношениям с вещами — состоит в том, чтобы погрузиться в деятельность, которая настолько поглощает мое внимание, что она поглощает внимание к телу, которое порождает моя боль. Что для меня труднее всего, так это расслабиться. Если я лежу на пляже, и ничто не фокусирует мое внимание вне меня, тогда, что ж, мое внимание просто естественным образом вернется к тому самому месту, на котором я не хочу, чтобы оно было сосредоточено.

Базовое человеческое взаимодействие играет важную роль в удовлетворении наших социальных потребностей.

Являются ли незначительные боли многих людей более достойными лечения, чем муки немногих?

Как и многие философы, я думаю, что ответ — нет, хотя вопрос очень сложный. Это создает множество загадок для того, как думать об этике, чтобы признать этот факт. Есть утилитарная точка зрения, в которой вы говорите: “Ну, если это всего лишь один человек в агонии, если мы дадим некоторую оценку того, насколько это плохо, а затем мы посмотрим на тысячу, или миллион, или миллиард людей, испытывающих легкую боль, и дадим им некоторую оценку того, насколько это плохо». То есть, когда мы подсчитаем, должен наступить момент, когда страдания многих перевесят агонию одного”. Это неправда. Просто нет такого количества людей, чьи незначительные боли были бы столь же сильны или заслуживали бы облегчения, как по-настоящему сильная агония для одного человека.

Что боль социальной изоляции говорит нам о том, как мы должны жить?

Боль социальной изоляции лучше всего понять в терминах фрустрации социальной потребности — потребности, в широком смысле, в дружбе. Государственная политика справедливо уделяет большое внимание последствиям одиночества для здоровья или тому, как одиночество активизирует те части мозга, которые связаны с физической болью. Но мы по-настоящему осознаем это только тогда, когда думаем об этом через более философскую призму, как о лишении одного из величайших жизненных благ — дружбы.

Боль социальной изоляции — это, в некотором смысле, боль от того, что основная ценность человека не признается, его не ценят, и боль от того, что он лишен возможности ценить эту ценность в других. Это помогает понять, почему одиночество так тяжело, потому что это отрицание нашей основной ценности как человеческих существ, но также полезно с практической точки зрения для размышлений о том, как реагировать на одиночество.

Как размышления об одиночестве с этической точки зрения могут помочь людям избавиться от него?

Если чего нам не хватает, так это постоянного морального уважения — если это просто базовое признание нашего существования, — тогда мы можем начать бороться с нашей социальной изоляцией еще до того, как доберемся до близких дружеских отношений, просто признавая других людей и заставляя их признавать нас. Простые формы взаимного признания и взаимоуважения уже удовлетворяют ту же потребность, которая возникает у нас, когда мы одиноки или социально изолированы. Это именно то, что предполагает социальная наука об одиночестве: в очень удивительной степени вы можете начать бороться с чувством одиночества людей, просто поощряя их к небольшим моментам взаимодействия с другими, даже без глубокой дружбы или интимной связи. Базовое человеческое взаимодействие играет важную роль в удовлетворении наших социальных потребностей.

Окажет ли пандемия долгосрочные последствия на то, как мы справляемся с одиночеством?

Последствия пандемии будут очень тяжелыми, потому что мы перешли к такому способу взаимодействия друг с другом, при котором эти рутинные мелкомасштабные социальные взаимодействия теперь встречаются реже, чем раньше. Раньше было так, что в обычный день у вас была куча небольших взаимодействий с людьми, потому что вам приходилось все делать лично. Сейчас мы так много делаем удаленно, что теряем то, что может показаться тривиальным, но на самом деле является довольно глубокой частью нашего ощущения социальной реальности.

Почему вы пишете, что одиночество — это проблема общества, а не отдельных людей?

Это проблема для общества отчасти потому, что стратегии, необходимые вам для борьбы с этим, довольно сложны для одинокого человека. Иными словами, существует своего рода уловка 22, при которой, когда вы становитесь социально изолированным, это сопровождается своего рода страхом и тревогой по поводу социального взаимодействия, которые трудно преодолеть. Я думаю, что после COVID-19 потребуются годы, чтобы точно выяснить, как это влияет на чувство социальной связи у людей, и это будет происходить в таких масштабах, с которыми ни один человек не сможет справиться самостоятельно. Необходимо будет рассмотреть на социальном уровне, как выглядят эти последствия.

Я думаю, что отдельные люди могут преодолеть это, но это та ситуация, когда помощь от других, обращение других людей, вид социальной поддержки, которую отдельные люди не могут предоставить в одностороннем порядке, действительно имели бы большое значение для решения проблемы одиночества. Я думаю, что поколение детей, чья социальная жизнь была нарушена в различные чувствительные и формирующие моменты, вероятно, нуждается в помощи, чтобы оправиться от последствий этого.

Как мы можем преследовать наши личные амбиции таким образом, чтобы не сводить нашу жизнь к некоему проекту, который будет оцениваться как успех или неудача?

Ну, я думаю, что в этом есть две части. Одним из них является тенденция определять нашу жизнь в терминах единого всеобъемлющего повествования, что, на мой взгляд, контрпродуктивно, как потому, что это означает, что есть одна вещь, в которой успех или неудача будут определять нас, так и потому, что это заставляет нас упускать множество хороших вещей в нашей жизни, ставя, так сказать, все наши яйца в корзине этого одного центрального опыта. Но другое дело, что происходит сдвиг в том, как мы можем относиться к временности этих действий.

Я провожу различие между телической и ателической деятельностью. Жаргон взят из лингвистики, но он происходит от греческого слова telos, означающего конец, где телическая деятельность — это та, которая имеет конечное конечное состояние, то, чего вы стремитесь достичь, например, получить повышение на работе, жениться или устроиться на работу. Такие вещи мы бы рассматривали как проекты, и у них есть такая структура, где то, чего вы хотите, всегда находится на расстоянии в будущем, или в тот момент, когда вы этого достигаете, это в прошлом, и все кончено. И то, что вы делаете в настоящем, — это пытаетесь закончить это. Вы пытаетесь взять этот источник смысла, этот проект, эту телическую активность и вычеркнуть их из своей жизни. В этом есть что-то саморазрушительное. Попытка устранить источники смысла в вашей жизни, в конечном счете, не является последовательным способом приблизиться к хорошей жизни.

В какие виды деятельности мы можем инвестировать, которые не заканчиваются как проект?

Ателические действия — это те, у которых нет конечной точки. Итак, точно так же, как есть прогулка домой, есть просто прогулка. Или, точно так же, как есть рождение детей или приготовление ужина для ваших детей, есть постоянная деятельность по воспитанию детей. Когда вы занимаетесь ателической деятельностью, которая не нацелена на какую-то конечную точку в будущем, у вас не возникает проблемы с тем, что удовлетворение всегда находится в будущем или сразу же в прошлом. У вас нет проблемы с тем, что то, что вы делаете, гасит или подрывает вашу вовлеченность в деятельность, потому что в вашей вовлеченности в нее нет ничего такого, что пыталось бы ее погасить. Сдвиг, который очень полезно сделать в отношении деятельности в нашей жизни, заключается в том, чтобы стать менее сосредоточенным на телесных действиях или проектах и перенаправить себя на ценность телесных действий, ценность процесса.

Это то понимание, которое получает персонаж Билла Мюррея в «Дне сурка», переживая один и тот же день в течение, кажется, десятилетий?

Вы могли бы так подумать. Часть богатства фильма заключается в том, что в нем исследуется так много различных философских идей. Одна из них — это идея телической и ателической деятельности, заключающаяся в том, что Фил, попавший в ловушку этого повторяющегося цикла, ничего не может завершить. Он действительно ничего не может сделать, не может произвести никаких постоянных изменений в мире. И поэтому телические действия, по крайней мере, очень широкий их спектр, просто недоступны для него. Итак, вы можете подумать: “Ах, сценарий Дня сурка — это способ задать вопрос: ”Можем ли мы найти достаточную ценность в домашних занятиях, чтобы сделать жизнь осмысленной?»»

Но это не совсем так, потому что есть доступные телесные действия, а именно Фил может изменить себя, потому что он изо дня в день помнит, что произошло накануне, но также есть много телесных действий, которые недоступны. Доступные ему виды деятельности — это только те, которыми он может заниматься в Панксатони. Тем не менее, это привлекает внимание к различиям между видами деятельности, которые, я думаю, нам нужно проводить, когда мы пытаемся думать об успехе и неудаче.

Когда вы оцениваете ателическую деятельность, процесс вовлечения в что-то, ваше отношение к неудаче и успеху сильно отличается. И если это то, что вы цените в своей жизни, то ваша жизнь просто в гораздо меньшей степени зависит от перспективы успеха или неудачи, чем обычно бывает в нашей жизни. Пример, который я привожу в книге, заключается в том, что если я врач, пытающийся спасти чью-то жизнь, то определенно имеет значение, удастся мне спасти их жизнь или нет. Дело не в том, что я должен быть безразличен к успеху или неудаче; просто в непрерывном процессе попыток спасти жизни тоже есть ценность. Ателическая деятельность, которая является нитью, по которой все конкретные проекты, которые я предпринимаю как врач — все хирургические процедуры или что бы то ни было, что я делаю, — являются частью этого непрерывного процесса жизни определенного типа, который имеет ценность, даже если я этого не делаю, в конкретном случае, преуспеть в этой деятельности.

Нам нужно иметь представление о том, что в человеческой жизни положительно хорошо, чтобы иметь представление о том, почему жизнь вообще стоит того, чтобы жить.

Почему вы считаете жизнь и творчество философа Теодора Адорно поучительной историей?

Что ж, Адорно, философ Франкфуртской школы, критический теоретик, — это тот, кто занимается критикой общества и идеологий, которые скрывают несправедливость. Я думаю, что его поучительная история заключается в том, что он был достаточно пессимистичен в отношении постепенных социальных изменений, видя провал революции в Германии, что он отошел от политической жизни и стал интеллектуалом в башне из слоновой кости. Дьердь Лукач описывает его как живущего в Гранд-отеле Abyss, слушающего Бетховена и фактически не участвующего в жизни общества. Это опасность позволить интеллектуальным размышлениям о социальной справедливости занять место реальной борьбы за справедливость, и опасность позволить тому факту, что борьба за справедливость кажется постепенной, а часто статичной и разочаровывающей, стать причиной отказаться от нее, сказать: “Хорошо, давайте просто подождем, пока произойдет какая-нибудь революция”, вместо того чтобы продолжать оказывать это нарастающее давление, которое, как мы надеемся, медленно и постепенно повернет дугу человеческой истории в сторону справедливости.

Почему вы пишете: “Мы можем надеяться, что у жизни есть смысл, медленное, неуверенное шествие к более справедливому будущему”? Почему это не тот случай, когда в данный момент жизнь либо имеет смысл, либо нет? Почему значение зависит от какого-то будущего результата?

Речь идет о форме человеческой жизни в целом. И прямо сейчас мы немного знаем о человеческой жизни в целом, но человеческая жизнь в целом включает в себя то, что произойдет с человеческой историей в будущем. Пока эта история не написана, мы просто не знаем, как относиться к человеческой жизни. Все, что мы можем сделать, это смотреть в возможное будущее и надеяться, что форма, которую принимает человеческая история, — это та, которую мы можем подтвердить, которая, как мы можем сказать, имеет движение к справедливости и человеческому процветанию такого рода, которое заслуживает нашего одобрения. Но так это или нет, вряд ли кто-то из нас узнает в течение своей жизни. Я думаю, что это будет зависеть от того, что произойдет с человечеством в ближайшие сотни и тысячи лет.

Мне нравится этот ответ. Если кто-нибудь спросит меня, в чем смысл жизни, я просто скажу, что пока слишком рано говорить.