автор: ХЕДДА ХАССЕЛЬ МЁРХ
В повседневной жизни мы все принимаем как должное определенную концепцию себя . Я думаю о себе, во-первых, как о сущности, которая пребывает из одного момента в другой; несмотря на все изменения, которые неизбежно приносит жизнь, я остаюсь тем же человеком с течением времени. Во-вторых, я думаю о себе как об отдельной личности. Я — это я, ты — это ты, и мы все отличаемся друг от друга. Время от времени мы все еще можем размышлять о том, должны ли мы всегда оставаться тем же человеком на протяжении всей нашей жизни. Мы можем задаться вопросом, может ли драматическое событие жизни, нейродегенеративное заболевание или амнезия действительно превратить кого-то в кого-то другого. Некоторые из нас также могли быть подвержены буддийской доктрине анатта или отсутствия себя, согласно которой в основе своей нет никакого я или личности вообще.
В философии, а также в научной фантастике мы также сталкиваемся с такими сценариями, как телепортатор из «Звездного пути» или кто-то, разделившийся на несколько копий, в которых совершенно неясно, выживает ли изначальный человек, или как кто-то другой, что заставляет некоторых сомневаться в том, соответствует ли наше чувство идентичности чему-либо реальному. Подозрение может быть углублено эволюционной психологией и нейронаукой, в которых наше представление о себе часто теоретизируется как простая конструкция, выбранная эволюцией из-за ее ценности для выживания, а не отражения реальности.
Мнение о том, что мы «все едины», чаще всего высказывается после психоделического трипа.
Но вопрос о том, являемся ли мы все отдельными личностями, приходит в голову гораздо меньшему числу из нас. Если это так, то такая возможность может показаться нам совершенно непоследовательной. В конце концов, наши мысли и переживания явно различимы — мы не можем напрямую получить доступ к содержимому разума друг друга так же, как мы получаем доступ к своему собственному. Не существует телепатии или чтения мыслей. Что вообще может означать утверждение, что мы все являемся одной личностью, если у нас, несомненно, есть отдельные разумы? Тем не менее, эта идея появляется во всех философских традициях. Артур Шопенгауэр, немецкий философ 19-го века, утверждал, что мы все являемся проявлениями одного и того же глубинного явления, каким-то образом стремящегося ощутить себя как отдельные личности. Однако ему задолго до этого предшествовала похожая точка зрения, повторяющаяся в индуистских Ведах: что наши истинные «я» ( Атман ) все одинаковы и идентичны единому универсальному сознанию ( Брахман , в свою очередь отождествляемому с Богом). Другими словами, в то время как буддизм рассматривает «я» как иллюзию, индуизм объявляет его постоянным и бессмертным, хотя мы все еще страдаем от иллюзии, представляя его как индивидуальность. Однако для реального понимания того, как это может быть правдой, индуистские тексты в основном указывают на медитацию и духовную практику, поскольку доктрина общего, универсального Я считается не по-настоящему постижимой рациональной мыслью. Шопенгауэр также не разрешает полностью свои парадоксы. На сегодняшнем Западе мнение о том, что мы каким-то образом «все едины», кажется, чаще всего сообщается как осознание после психоделического трипа, непередаваемое тем, кто не разделял подобного опыта. Должна ли эта идея оставаться мистической? Возможно, нет — или, по крайней мере, гораздо менее, чем можно было бы подумать. В последние десятилетия несколько философов в рамках современной западной традиции посмотрели на нее новыми глазами. Согласно их аргументам, точка зрения, что все люди — это одна и та же личность, не только совершенно последовательна, но и вполне правдоподобна.
Индивидуальный взгляд на себя
Давайте рассмотрим возможности. Если мы не все являемся одной и той же личностью (общее представление о себе), то мы либо разные личности (индивидуальное представление о себе), либо вообще не личности, по крайней мере, в каком-либо устойчивом смысле (представление о себе без себя). Я здесь использую «личность» как синоним «себя» или « я », какова бы ни была его природа; это не подразумевает никаких особых психологических способностей или социальных ролей. Согласно индивидуальному взгляду на себя, каждый человек или другое сознательное существо является уникальной, длящейся личностью. Но что может быть таким, что делает меня или кого-то другого тем же человеком с течением времени — сегодня, завтра, через 10 лет, а также вчера и, предположительно, до дня моего рождения — и в то же время отделяет меня от всех остальных?
Традиционный ответ — вызвать нечто вроде души, некую ментальную вещь, которая имеет мои переживания, думает мои мысли и остается той же, даже если эти переживания и мысли меняются. Но, как указал философ Просвещения Дэвид Юм, ни одна такая душа или субъект, похоже, не наблюдается интроспективно. Обращая свой взгляд внутрь, мы наблюдаем только наши мысли и переживания, текущие в постоянно меняющемся потоке, но не неизменную вещь, которая ими обладает. Что, если мы предпочтем думать о себе как о физической сущности, такой как мозг или тело? Это просто поднимает вопрос о том, что делает что-то тем же мозгом или телом с течением времени. Большинство клеток в нашем теле постоянно заменяются, а для тех, которые не заменяются, таких как нейроны, их основные биомолекулярные составляющие все еще остаются. В сценарии телетранспортера, в котором ваше тело уничтожается на Земле, но точная копия мгновенно собирается где-то в другом месте, многие из нас также могут представить, что остаются тем же человеком, даже если все наши физические составляющие заменяются одновременно. Или подумайте о загрузке нашего разума на цифровой компьютер или замене своих биологических нейронов по одному на кремниевые. Если мы думаем, что могли бы выжить — то есть вы бы продолжали существовать — в этих случаях это показывает, что мы на самом деле не считаем ни одну из наших физических особенностей существенной для себя.
Эгоизм был бы не только морально неоправданным, но и вообще иррациональным.
Другой вариант — отождествить себя с ментальным или психологическим процессом — серией мыслей и переживаний, связанных правильным образом. Джон Локк, другой философ Просвещения, считал, что существование в будущем просто означает, что будет существовать кто-то с воспоминаниями о вашем текущем опыте и действиях. По мнению других мыслителей, дальнейшее существование вашего «я» может также зависеть от дальнейших связей, таких как влияние ваших текущих целей, намерений и стремлений или наличие похожей личности. Но мы можем представить, что остаемся тем же человеком, даже если такие психологические связи разорваны. Действительно ли мы будем считать даже полную амнезию, при которой большинство, если не все, утрачены, эквивалентной смерти? Представьте, что вы собираетесь принять таблетку, которая сотрет все ваши воспоминания, а также сбросит ваши цели и личность. После этого вы пройдете болезненную операцию без анестезии (этот пример адаптирован из философа Родерика Чисхолма). В этом сценарии большинство из нас будут беспокоиться не только о надвигающейся потере памяти и личности, но и о боли, которую придется испытать. И не только в альтруистическом смысле, как можно беспокоиться о любом человеке, испытывающем боль, но и в эгоистическом смысле: вы будете бояться, что вам будет больно, а не просто сетовать, что кто-то будет.
Другая проблема, с которой сталкивается индивидуальный взгляд на себя, заключается в том, что большинство черт или связей, которые могут казаться нам уникальными, будь то психологические или физические, могут быть общими для тех, кого мы считаем разными людьми. Например, наша ДНК остается неизменной на протяжении всей нашей жизни, но она также является общей для идентичных близнецов, не делая их одним и тем же человеком.
В более общем плане представьте себе целое человеческое существо, разделяющееся надвое «как амеба», как выразился философ Дерек Парфит, а затем заново выращивающее недостающую половину. Или рассмотрите случаи расщепленного мозга, когда у пациентов было перерезано мозолистое тело, которое соединяет левое и правое полушария мозга. (Спорно, приводит ли это к расщеплению сознания, но предположим, что приводит.) Что происходит с изначальной личностью, которая существовала до разделения? Продолжают ли они существовать как одна из половин? Это кажется произвольным. Умрут ли они и будут заменены двумя новыми? Это кажется неправдоподобным, потому что если после разделения выживет только одна половина, мы без колебаний решим, что изначальное лицо продолжит свое существование как она. Так почему же изначальное лицо должно прекратить свое существование только потому, что другая половина также выживет? Последний вариант заключается в том, что лицо продолжит свое существование как обе половины. Но каждая новая половина будет иметь совершенно отдельное сознание. Лицо будет находиться в двух местах одновременно.
Внезапно мы приближаемся к точке зрения на общее «я». Если один и тот же человек может находиться в двух местах, что мешает ему быть везде — или во всех сознательных существах — одновременно? Но если мы предположим, как это делает большинство философов, что «я» не может быть общим, его основа, по-видимому, ускользает от нас. Не существует никакой черты или отношения, будь то физическое или ментальное, которое всегда характеризует или связывает то, что мы можем считать индивидуальной личностью и никогда чем-либо иным.
Взгляд «отсутствия себя»
Следующая возможность заключается в том, что самость просто не существует. То есть, мы можем чувствовать, что остаемся тем же человеком с течением времени — возможно, по эволюционным причинам — но на самом деле это не так. Это точка зрения без самости. Учитывая эту точку зрения, могут существовать будущие существа, продолжающие вас. Они могут быть похожи на вас физически и умственно, или находиться под влиянием ваших текущих целей и намерений, но они не будут строго идентичны вам.
Это имеет радикальные последствия. Самое поразительное, что это полностью подрывает эгоизм. Если в будущем вас нет , то просто не в чем проявлять эгоизм. Будущее, просто продолжающееся с вами, может вызывать у вас альтруизм гораздо сильнее, чем другие, подобно тому, как вы уделяете больше внимания своей семье и друзьям, чем незнакомцам, но это принципиально иной тип беспокойства, нежели эгоистический. Сначала можно подумать, что это отличная новость. Если нет постоянного «я» или эго, эгоизм не только морально неоправдан, но и вообще иррационален. Если мы сможем полностью оценить это понимание на психологическом уровне, мы должны будем подумать, что мир станет намного лучше. Это понимание также может освободить нас от наших мелких забот о себе, которые в основном вызывают у нас беспокойство и страдания. Подобные утверждения можно узнать из учений буддизма. Но взгляд на отсутствие себя может также вдохновить на более нигилистический взгляд. Вместо того, чтобы усилить заботу о всех, он может ослабить заботу о себе. То есть он может просто заставить нас перестать заботиться о собственном будущем, потому что оно на самом деле не будет нашим. Действительно, учитывая этот взгляд, ни у кого из нас не было бы вообще никакого будущего — мы существуем просто в этом изолированном моменте, только чтобы мгновенно умереть и быть замененными. Эти или другие сложные последствия взгляда на отсутствие себя не являются причинами для его отрицания — взгляд может быть правильным, даже если мы глубоко не хотим, чтобы он был таковым. В то же время, нас не заставляют его принимать — поскольку даже если мы не можем определить основу для индивидуального «я», это не единственный возможный тип «я».
Общий взгляд на себя
Что вообще может означать, что мы все — один человек? В рассказе Энди Вейра «Яйцо» 48-летний мужчина умирает, но просыпается в загробной жизни, где его встречает таинственное существо. Существо говорит ему, что он уже много раз перевоплощался и будет перевоплощаться снова, пока не проживет жизни каждого человека. В отличие от того, как мы обычно думаем о реинкарнации, в этой истории человек не ограничен реинкарнацией в качестве кого-то, родившегося после своей смерти — человек реинкарнируется во всех людей, с которыми он сосуществовал в течение своей жизни, включая свою собственную семью и друзей. Точка зрения общего «я» постулирует нечто очень похожее, но с одним дополнительным поворотом — человек уже воплощен как все. То есть, согласно точке зрения общего «я», один и тот же человек проживает каждую жизнь сразу, а не одну за другой. На первый взгляд, эта точка зрения полностью противоречит тому, что мы наблюдаем. Если вы такой же человек, как и все остальные, то опыт каждого — это ваш опыт. Разве вы не должны тогда осознавать все эти переживания, как охранник, смотрящий на дюжину разных камер одновременно? Но даже если вам нужно осознавать все свои переживания, вам не нужно осознавать их все сразу. Подумайте о своих прошлых переживаниях. Вы, конечно, осознавали эти переживания, когда они происходили, но в настоящее время вы в лучшем случае косвенно осознаете их через память. Другие прошлые переживания, о которых вы не помните, такие как переживания раннего детства или ничем не примечательные повседневные события. Или рассмотрите сны. Каждую ночь большинство людей видят сложные сны, которые после пробуждения полностью забываются, и во время их мы также забываем все о нашей бодрствующей жизни.
Приятным следствием общего взгляда на себя является обретение вечной жизни.
Представление о едином «я» можно понимать так, что опыт каждого сознательного существа является вашим, но не в том смысле, в каком вашим является ваш текущий опыт, а в том смысле, в каком вашим является ваш прошлый опыт; точнее, ваш полностью забытый прошлый опыт, такой как ваши забытые сны. Можно возразить, что такого рода разрыв или взаимное неосознавание могут иметь место только между переживаниями одного и того же человека в разное время, а не в одно и то же время. Так что это не объясняет, как мы все переживаем отдельные переживания прямо сейчас. Но все эти переживания все еще происходят в разных местах, например, у разных людей или мозгов. Если один и тот же человек может иметь разобщенные, взаимно неосознаваемые переживания в разное время, возможно, они также могут иметься в разных местах?
Эти положения были высказаны различными способами современными защитниками общего «я», такими как Арнольд Зубофф, Дэниел Колак и Бернардо Каструп. Они показывают, что по крайней мере логично, что мы все — одна и та же личность. Но есть ли основания полагать, что это может быть правдой, в отсутствие таинственного существа, говорящего нам об этом, как в рассказе Уира или каком-то другом мистическом откровении? Чтобы защитить индивидуальное «я», нужно было бы определить некоторую черту — физическую или ментальную — которая всегда присутствует на протяжении всей человеческой жизни, но не может быть общей с другими людьми. Чтобы поддержать существование общего «я», нам вместо этого нужно искать что-то, чем неизменно обладают все люди.
Как утверждает Зубофф — вторя и Шопенгауэру, и Ведам — есть явный кандидат на такую функцию. В любой момент вашего существования вы будете иметь сознательный опыт (или, по крайней мере, потенциал для него, как в глубоком сне, в отличие от смерти). Все ваши сознательные переживания таковы, что вы должны быть непосредственно осведомлены о них (по крайней мере, в то время и в том месте, где они происходят). То есть, ваши переживания всегда имеют субъективное присутствие , своего рода светимость, с которой они сияют и появляются прямо перед вами.
Но этот вид субъективного присутствия, безусловно, не является уникальным для тех переживаний, которые вы обычно считаете своими. Если у других существ вообще есть переживания, они должны субъективно присутствовать точно так же. Если субъективное присутствие — это то, что делает переживание вашим, то отсюда следует, что каждое переживание — ваше, и что вы, следовательно, являетесь всеми. Как говорит Зубофф, каждое переживание приходит с чувством бытия «для меня», и это то, что объединяет нас, а не разделяет. Можно возразить, что ваши переживания не просто субъективно присутствуют, но субъективно присутствуют для вас, тогда как мои субъективно присутствуют для меня . Субъективное присутствие, таким образом, не является одним и тем же явлением в каждом из нас. Но что это за вы , перед которым присутствуют ваши переживания? Как показывают проблемы индивидуального «я», его нельзя связать с какими-либо конкретными психологическими или физическими чертами, поскольку вы можете представить, что остаетесь прежним, даже если почти все в вас изменилось. Если уж на то пошло, то это вы кажется не более чем чистой точкой зрения, без каких-либо различимых дополнительных свойств. В отличие от души — того рода, который отвергает Юм — эта точка кажется встроенной в сами переживания; она не является сущностью, отдельной и независимой от них, и у нее нет уникальных черт или идентичности.
Понимание того, что вы, в той мере, в какой вы можете знать или наблюдать себя, на самом деле являетесь не более чем свидетельствующей, безликой точкой, часто сообщается как проявленное в медитации, но оно также кажется заметным просто из обычного самоанализа. Из этого следует, что даже если опыт других присутствует в точке зрения, это не делает его отличным от вашего опыта, потому что их точки зрения были бы совершенно неотличимы от вашей. Согласно общему взгляду на себя, более того, эти точки зрения не просто неотличимы, но и являются одним и тем же, таким же образом, как мы обычно думаем о наших собственных прошлых, настоящих и будущих точках зрения. Таким образом, можно считать, что взгляд на общее «я» основывается на наблюдении и анализе нашего собственного субъективного опыта — обычного, немистического опыта, который есть у каждого. Он также совместим с современной наукой. Современная наука бросает серьезные вызовы индивидуальному «я», не находя никаких указаний на нематериальную душу. Она также предлагает объяснения того, как мы можем чувствовать себя резко разделенными личностями, хотя на самом деле это так. Но современная наука не опровергает ни существование сознания, ни фундаментальную одинаковость его неотъемлемого качества субъективного присутствия. Подобно взгляду на отсутствие себя, последствия общего я можно рассматривать как хорошие и плохие. В отличие от взгляда на отсутствие себя, общее я явно поддерживает альтруизм или чувство всеобщего сострадания, а не нигилизм, как альтернативу эгоизму. Если мы все по сути один и тот же человек, единственной рациональной вещью было бы заботиться об опыте каждого сознательного существа, как будто он ваш собственный, потому что именно таковым он и будет на самом деле. Аналогично, вы сами будете непосредственно испытывать каждое последствие своих собственных действий. Трудно представить себе более сильный аргумент в пользу сострадательного, морального поведения.
В качестве еще одного приятного последствия вы также получаете вечную жизнь или, по крайней мере, что-то очень близкое к ней: пока вокруг есть хоть какие-то сознательные существа с субъективно присутствующим опытом, вы будете продолжать существовать. Обратная сторона в том, что вы также испытаете больше страданий, чем вы могли себе представить, поскольку каждый опыт — ваш, включая самые ужасающие. Это также может вызвать чувство глубокого космического одиночества, поскольку, по сути, вокруг нет никого, кроме вас. Но, как и прежде, сложные импликации недостаточны, чтобы сделать точку зрения неправдоподобной. Это просто означает, что мы — вы, я, Атман , сознание, все — должны выяснить, как с этим жить.
Главное изображение: Hooppe / Shutterstock. автор: Хедда Хассель Мёрх.
Опубликовано
источник: https://nautil.us/is-everyone-the-same-person-1193378/